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La palabra química estaba asociada al nombre de Egipto, ya que esta palabra proviene de (kemet) o (kim) o (kemt) y (chemia), que es uno de los nombres del antiguo Egipto que significa tierra negra, que es el suelo del valle del Nilo saturado de minerales que le dan este color oscuro.
Se sabe que la palabra kumt y su plural (la tierra, la pared de Ptah) son el origen de la palabra Copt, que se convirtió en la raíz del nombre de Egipto en lenguas extranjeras.
El conocimiento de la química en el antiguo Egipto
Los antiguos egipcios llamaban a la alquimia como el secreto de los sacerdotes y la obra de Thoth), y Thoth es el dios del conocimiento, la escritura y los secretos (que se llamaban cada uno como Thothi, Tut y Thoth en egipcio antiguo). Según las creencias de este pueblo, fue el autor de los libros y papiros sobre las ciencias divinas. En cuanto al «secreto de los sacerdotes», se refería a los secretos de la conversión de los metales baratos en oro y plata, y a la preparación del elixir de la vida.
El conocimiento de la química se esparció por el mundo antiguo, incluyendo Egipto, y hubo una relación muy estrecha entre el dios sumerio (Tut) y el dios egipcio (Thoth), posteriormente varias de sus características pasaron a el dios griego Hermes. Las ideas forjadas en el antiguo Egipto se reproducirán en el entorno del Mediterráneo antiguo y florecerán aún más en su historia medieval (judía, cristiana e islámica).
No podemos separar entre la química científica secular y la alquimia mágica religiosa, no sólo en el antiguo Egipto, sino en todas las civilizaciones antiguas; todas las ciencias se dividieron en religiosas y mundanas sin una separación tajante entre ellas, y se integraron plenamente en la historia medieval con el dominio de las civilizaciones religiosas totalitarias.
La alquimia egipcia fue la base
La alquimia en el antiguo Egipto fue tipo de ciencia esotérica y su objetivo era la transformación de todo en otra cosa con características diferentes, como la conversión de los metales en oro o la transformación de la muerte en inmortalidad, la transformación del alma en el espíritu y la transformación de la sociedad del vicio en la virtud. El proceso de transformación para los egipcios pasaba por tres o cuatro etapas o colores (el negro es un símbolo de la descomposición, el blanco es un símbolo de la purificación, el amarillo es un símbolo de la espiritualidad, y el rojo es un símbolo de la eternidad y la elevación).
La base de la alquimia en Egipto fue un libro misterioso atribuido al dios Thot. En este libro se resumía el conocimiento para transformar, desde la transformación de la conciencia humana en conciencia material y luego a conciencia cósmica.
La bioquímica en la civilización faraónica
La bioquímica fue una de las ramas de mayor desarrollo en el antiguo Egipto. Esto se logró a través de la observación de la naturaleza y la trasmisión constante de conocimiento en cofradías de sacerdotes durante milenios.
Uno de los avances más curiosos fue el método para conocer el embarazo de una mujer a través de su orina. Según un papiro de alrededor del año 1400 a.C. proveniente de algunos textos médicos egipcios inéditos de la Colección de Papiros Carlsberg de la Universidad de Copenhague (Dinamarca), para que una mujer pudiera determinar si estaba embarazada o no, lo único que tenía que hacer era orinar en dos bolsas diferentes, una llena de cebada y otra de trigo. Si el grano de cualquiera de las dos bolsas brotaba después de orinar, la mujer estaba definitivamente embarazada y podía empezar a planificar en consecuencia. Sin embargo, esto no era lo único que podían determinar los antiguos egipcios Para saber el sexo de su nuevo hijo, la mujer simplemente tenía que esperar y ver cuál de los granos brotaba primero. Si la cebada brotaba antes, el bebé sería un niño; si el trigo brotaba primero, sería una niña.
Según el Instituto Nacional de la Salud, un estudio realizado en 1963 descubrió que este método para determinar el embarazo es preciso en un 70% de las ocasiones, aunque no era nada preciso a la hora de determinar el sexo del bebé. Las pruebas de embarazo modernas se basan en proteínas que pueden detectar una hormona llamada gonadotropina coriónica humana (hCG), pero los científicos especulan que esta prueba de antaño funcionaba tan bien porque los niveles elevados de estrógeno en la orina de la mujer podrían haber promovido el crecimiento de la semilla.
Cuidado de heridas y salud
Los antiguos médicos egipcios cosían las heridas en las primeras seis horas y después ponían miel blanca o pulpa de pan de cebada podrida (para matar las bacterias). Quizás este moho sea el hongo de la penicilina que Alexander Fleming descubrió en 1928.
Los egipcios eran maestros en la aplicación y el arreglo de vendajes, y reconocían los signos cardinales de la infección y la inflamación. Se puede considerar que la farmacoterapia egipcia evolucionó a partir de un sistema basado en la magia y la observación empírica. Se han encontrado úlceras por presión en momias de 5.000 años de antigüedad en Egipto.
Los antiguos egipcios utilizaban la miel como tratamiento de las heridas. El Papiro Quirúrgico Edwin Smith de 1650 a.C., copia de un documento mucho más antiguo, describe al menos 48 tipos de heridas diferentes. Un documento posterior (Papiro de Ebers, 1550 a.C.) relata el uso de brebajes que contienen miel (propiedades antibacterianas), pelusa (propiedades absorbentes) y grasa (barrera) para el tratamiento de heridas. Estas mismas propiedades siguen considerándose esenciales en el tratamiento diario de las heridas en la actualidad. El Papiro Brugsch, del año 1200 a.C., afirma que los egipcios creían que asegurarse de que la herida de una persona permaneciera cerrada ayudaría a que su propio espíritu no fuera invadido por espíritus malignos externos.
Como muchas civilizaciones del pasado, los antiguos egipcios descubrieron ampliamente las propiedades medicinales de la vida vegetal que les rodeaba. En el Papiro de Edwin Smith hay muchas recetas para ayudar a curar diferentes dolencias. En una pequeña sección de este papiro, hay cinco recetas, una que trata de problemas que podían tener las mujeres, tres sobre técnicas para afinar el cutis y la quinta receta para dolencias que tienen que ver con el colon.
En el Papiro de Ebers, hay más de 800 remedios; algunos eran tópicos como ungüentos y envolturas, otros eran medicamentos orales como píldoras y enjuagues bucales; y otros se tomaban por inhalación. Las recetas para curar el estreñimiento consistían en bayas del árbol de ricino, palma macho y judías de Gengent, por nombrar algunas. Una receta que ayudaba a los dolores de cabeza requería «interior de cebolla, fruto del árbol de am, natrón, semillas de setseft, hueso de pez espada, cocido, pez rojo, cocido, cráneo de pez raya, cocido, miel y ungüento de abra«. Algunos de los tratamientos recomendados hacían uso del cannabis y del incienso. Se sabe que el uso medicinal egipcio de las plantas en la antigüedad era amplio, con unos 160 productos vegetales distintos. Entre los muchos extractos de plantas y frutos, los egipcios también utilizaban heces de animales e incluso algunos metales como tratamientos. Estas recetas de la antigüedad se medían por volumen, no por peso, lo que hace que su oficio de hacer recetas se parezca más a la cocina que lo que hacen los farmacéuticos hoy en día. Aunque sus tratamientos y remedios herbales parecen casi ilimitados, todavía incluían encantamientos junto con algunos remedios terapéuticos.
El arte de la momificación
La química de la momificación era indicativa de un profundo conocimiento de la bioquímica, ya que sumergían el cuerpo en un baño de natrón (sal de sodio, amonio, silicio y oxígeno) durante 70 días.
El natrón, un agente desinfectante y desecante, era el principal ingrediente utilizado en el proceso de momificación. Compuesto de carbonato de sodio y bicarbonato de sodio (sal y bicarbonato de sodio), el natrón secaba esencialmente el cadáver. Se obtenía de los lechos secos de los ríos, se empaquetaba alrededor y dentro del cuerpo en bolsas de lino y se dejaba entre 35 y 40 días para extraer la humedad de los tejidos.
Al retirar los órganos y rellenar la cavidad interna con natrón seco, se conservaban los tejidos del cuerpo. El cuerpo se rellenaba con barro del Nilo, serrín, líquenes y trozos de tela para hacerlo más flexible. A veces se utilizaban pequeñas cebollas de cocina o almohadillas de lino para sustituir los ojos. A partir de la tercera dinastía, los órganos internos (pulmones, estómago, hígado e intestinos) se extraían, se lavaban con vino de palma y especias y se guardaban en cuatro tarros canopos separados hechos de piedra caliza, calcita o arcilla. Antes, se extraía el contenido abdominal, se envolvía y se enterraba en el suelo de la tumba. Sin embargo, el corazón se dejaba en el cuerpo porque se consideraba el centro de la inteligencia.
A continuación, se lavaba el cadáver, se envolvía en lino (hasta 35 capas) y se empapaba en resinas y aceites. Esto daba a la piel un aspecto ennegrecido que se asemejaba a la brea. El término «momificación» procede de la palabra árabe mummiya, que significa betún.
Ingredientes para la momia
El betún es un depósito natural de asfalto que los antiguos egipcios utilizaban para embalsamar. Esta sustancia aceitosa se utilizó con poca frecuencia a partir del año 1100 a.C. aproximadamente en el proceso de momificación, y los primeros exploradores de las tumbas egipcias identificaron erróneamente las resinas que los egipcios utilizaban como barniz y sellador. La resina se utilizó en el Período Dinástico Temprano y en el Reino Antiguo antes de que tomaran forma los métodos avanzados de embalsamamiento para conservar una forma moldeada del individuo tras la descomposición del cuerpo. La resina también se utilizaba para el incienso y la unción, ya que a menudo se obtenía de plantas y árboles de agradable olor.
Los antiguos egipcios utilizaban el vino de palma como agente para limpiar las cavidades del cuerpo y los órganos extraídos durante el embalsamamiento. El contenido de alcohol del vino puede ser considerablemente alto, lo que lo convierte en una buena sustancia para evitar el crecimiento bacteriano. Aunque en las excavaciones modernas no hay rastros de vino de palma, los egiptólogos modernos conocen su uso gracias a los textos antiguos de fuentes como el historiador griego Heródoto, que observó directamente el proceso de momificación.
El aceite de cedro se menciona en varias fuentes antiguas, como Diodoro y Heródoto, y Plinio lo llama «cedri succus» y se inyectaba en los cuerpos de los difuntos para embalsamarlos. El célebre egiptólogo inglés Alfred Lucas especuló con que el aceite de cedro que los antiguos egipcios utilizaban para la unción se derivaba de la resina de la conífera enebro, y que cualquier sustancia utilizada para embalsamar era trementina. Sin embargo, las tomografías modernas han encontrado la presencia de resinas botánicas, lo que confirma que el aceite de cedro era efectivamente utilizado por los egipcios.
Para más información What is the surprising pregnancy test method using ‘barley and wheat’ performed in ancient Egypt?
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